游戲就是滿足人玩的需求。游戲的本質就是做得好玩。玩游戲是大多數人的天性，不一定非要寓教于樂，不要“教”，只是玩也很好。同樣地，游戲出海本身就是中國文化走向世界。只要游戲的基本價值是普世的，它就是開放的，全球的。
游戲的本質是滿足人的天性
游戲作為人的天性
古代物質條件匱乏，所以覺得人就是要勞作，玩是不應該的，只能給游戲加上寓教于樂的價值。但今天，人們已經不需要，也不應該整天勞作，完全可以為玩而玩，堂堂正正地玩，不必假借“寓教”，找什么理由。不少競技類比賽、炫技類活動、娛樂活動，并沒有教育的元素，就是玩，就是在滿足人的天性。
關于游戲有兩點需要明確，首先，游戲本身是中性的，看你怎么利用。另外，有一個觀念一定要糾正——人（究竟）應不應該玩，可不可以玩。一方面，進入發達社會，休閑是很正常的，不需要任何目的——比如旅游，旅游不就是吃喝玩樂，精神上物質上的享受？另一方面，傳統的儒家觀念總是對人提出過高的道德要求。事實上無論西方的文藝復興，還是中國明清的市民社會小說，都在提倡人性的解放。這是人之常理。
人不同于動物，是因為人有自覺的、自主的要求。這早期反映在物質上，但是隨著人類的進化，逐漸反映到了精神上面，慢慢就形成了好玩、好勝、好奇與好斗之心，這是天性的需求。從這個角度講，人的好奇心、好勝心、好玩心就是游戲存在的基礎。
問題是，高潔的人、高尚的人、有道德的人、有能力的人，會自律，把任何事把握在恰當的程度。那么怎么掌握這個度呢？普通的人往往很難自律，完全靠自己是不行的，這就需要通過社會制定規則，比如，以法律來約束，或是以道德、價值觀念或宗教信仰來控制。
玩游戲是不需要任何理由的。只不過一部分人由于修養、信仰或是地位等原因，需要自我約束。但哪怕是身居高位的大人物，有時候也會流露出自己本質的、好玩的心。
游戲不需要“寓教于樂”
為什么我們不能只是自由地玩？寓教于樂的觀念是如何產生的？人類社會在工業化以前都是貧窮匱乏的。所以，在缺乏設施投入的情況下，要玩復雜的游戲也沒有。而中國的傳統社會，包括西方工業化之前的社會，正是在物質條件匱乏的基礎上形成了一系列對人的要求——比如中國古代日出而作，日落而息，對于君子要求吾日三省吾身，讀書之外余下的時間也都要利用起來。在這樣的條件下，怎么樣才能玩呢？就要找一個理由，那就是寓教于樂——這僅僅是玩游戲，這是教育的手段，由此，為玩游戲找到一個正當的理由。同時，還要警告你不能玩物喪志，但玩物喪志不是絕對的，你可以玩得好，同時不傷志，有的人即使不玩，其實也沒有志。
我小時候喜歡集郵。當時為了宣傳集郵，集郵協會工作人員說我們可以通過郵票學到很多知識，比如搜集世界橋梁的郵票，就可以知道很多關于橋梁的知識。我就反駁他說，那我找一本世界橋梁的書，肯定比這郵票更便宜，學到更多。如果為了學知識，為什么要去集郵呢？其實一方面是好玩，另一方面是為了保值、收藏。我們總是要找一個冠冕堂皇的理由，其實根本不需要的。
即使有的小孩通過玩游戲愛上了歷史，也只能說是通過游戲激發出他潛在的興趣愛好。并不是所有人都能這樣的。就像我們說打橋牌是有益數學學習的，但沒有哪個數學家是打橋牌打出來的。能激發孩子興趣是一回事，但真正的作用是另一回事。
另外，玩家根本不考慮游戲到底能輸出哪些價值這些，玩家就考慮在游戲里怎么戰勝敵人，怎么達到目的。比如有人說能通過玩三國，玩策略，來管理屬下，那我真正要去管理屬下，有的是（方法）。如果這個人連看看這些書都沒有興趣，那他怎么能夠做事業呢？所以這個邏輯又回到剛才的問題上了，非要強調其他被賦予游戲的價值。這些是不對的，游戲主要還是滿足人的好斗，好玩、好勝的天性，最低限度是替代無聊，消磨時間。
總的來說，游戲本身就是游戲。人類社會現在發展到富裕的階段了，應該讓游戲成為人的自由的選擇。
中國現在已經進入小康社會，將來，會進入富裕的社會。那游戲應該處在什么地位？它應該要像體育、旅游、餐飲一樣，有它正常的地位，而不是一個被限制、被過度監管的產業。
游戲生產的底線與價值
對游戲的要求應該是什么呢？游戲的上限當然有關價值觀念，可以弘揚文化，體現優秀的價值。而游戲的底線就是無害，比如說不能宣揚種族主義、法西斯主義、恐怖、暴力，不能渲染兇殺色情，不能違背公序良俗。有些游戲就像電影一樣，需要一個年齡限制。符合底線的，就不能給它加其他的限制。
另外，游戲體現的價值，實際上應該是一種全人類共同價值。如果連這個都否定了，那我們怎么去建設人類命運共同體呢？如果沒有共同的價值觀念，那么最多只有利益共同體，我們怎么去建設人類命運共同體呢？不可能有命運共同體。中國共產黨是承認人類的共同價值，并且要追求人類共同價值的。所以，游戲除了要有底線，提升性的部分就是要體現人類的共同價值，比如人類之間的相互幫助，對弱者的同情，對自由、公正的追求，不畏強暴，正義戰勝邪惡，這些都是人類共同價值，沒有國別之分。
游戲聯動文旅
游戲與中國文化傳播
中國游戲走出去，不需要“游戲中國化”
我想再強調，游戲就是游戲。因為事實已經證明，人家喜歡玩你這個游戲，不是說因為你是中國文化或是美國文化。中國孩子喜歡看哈利·波特，難道是為了學西方文化嗎？到迪士尼去玩，難道是為了學西方文化嗎？那為什么西方的書一般人都不愛看呢？反過來，美國人用中國元素，比如他拍了花木蘭、功夫熊貓，這到底算是中國還是美國文化呢？那已經是美國文化了。為了吸引外國人觀看，如果里面用上外國元素，那也很正常。如果我們能夠用美國文化元素、西方元素開發的游戲，那更可能吸引他們，經濟效益可能更好。所以，不要片面地強調游戲的中國特色。只要它的基本價值完備，就是普世的。
比如說《黑神話：悟空》，有的人說，玩了游戲以后，就會主動找《西游記》看。那我也可以直接找《西游記》看，我還可以拍《西游記》的廣告，何必花時間精力去玩游戲？有人認為山西游客爆滿，這體現了游戲宣傳推廣的功能。然而，一方面如果真是為了推廣，山西完全可以拍出比這更精彩的紀錄片。另一方面，如果在山西的旅游就是靠這一下子，也不可能持久的。外國人喜歡這個游戲，究竟是因為看到游戲里山西的古建筑很漂亮？還是因為這個游戲本身好玩？我想大多數人還是因為這個游戲本身好玩，能夠吸引人。
所以，好多事情現在缺少真正的邏輯推理的分析，總是在先入為主。簡單地說，上帝的歸上帝，科學歸科學。一定要實事求是，分析這些游戲成功的原因，而不要去人為地去把它納入我們的體系。
但是，不等于說我們不要弘揚中國文化，我們完全可以堂堂正正通過其他途徑來做。但是，不等于說我們不要弘揚中國文化，我們完全可以堂堂正正通過其他途徑來做。比如我也曾經去國外講中國文化，到歐盟去介紹我們的歷史地理，我用英文講，效果很好，不需要以游戲介入。用游戲往往只能夸張地、片面地傳播某些概念。包括對古建筑也一樣，很多人到了大失所望，現實的古建筑往往并沒有那么強的觀賞性，更難產生震撼的效果——因為游戲里有不同的角度，不同的拍攝手段，看起來就特別精彩，現實跟游戲里還是有差別。那么即使你通過游戲吸引游客來了一次，他還要來第二次嗎？如果山西其他配套服務跟不上，可能只能吸引一次，這樣反而更加不利于城市形象的傳播。
中國游戲就代表當代中國文化，不需要再額外加上中國元素，游戲出海本身就是中國文化“走出去”。我這幾年一直在關心世界的軟實力的排名，什么叫軟實力？軟實力指標，就包括游戲、電玩、娛樂這些方面在世界占的份額。不需要特別貼上標簽，或一定要是中國主題。如果中國拍出一個西方主題材的大片，也是代表中國文化，也是增加了中國文化的軟實力，相反，如果故意把它政治化，故意強調所謂中國特色，反而很難奏效。
我一直在大力呼吁，不要把游戲怎么“化”，讓游戲中國化了。我們有這么多經典，可以堂堂正正靠現在的人寫出來，不要通過游戲附加在里面。
美國的電影，無論是早期的西部片、警匪片、犯罪片，還是未來科幻片，哪一個不體現美國的價值觀念？但是人家不是直接宣講。這樣呈現是大家普遍能接受的。而我們總是要故意突出某些價值觀念，而不是尊重游戲或者影視片本身的規律。高明的作者是把價值觀念融化在具體的故事、具體的情節中。而我們經常喜歡貼標簽，這往往會適得其反。
《昭和米國物語》采用了“反向凝視”，表達了中國80后群體對千禧年前后日本和美國潮流文化的記憶和致敬，因為非常“刻板印象”且原汁原味，被稱為“文化拱火”。
游戲中的文化元素與企業社會責任
首先，在游戲設計中要把控好價值觀念。比如《王者榮耀》在設計“三國”時，曹操就以統一作為主題，孫吳就找了家族，劉備就找了俠義，都是傳統文化中正面的觀念。
其次，要科幻，不要玄幻，游戲設計要有道理，就是神話，也要符合基本的邏輯關系。比如諸葛亮那把扇子，一揮東西就來了，這就比較奇怪，我曾提議把他的扇子做成中央控制中心，上面有傳感器、按鈕。類似案例，要找到科幻的理由，而不是不符合現代人觀念的玄幻的理由。
再次，游戲敘事還要符合中國人的欣賞習慣。比如華佗下毒，人家就接受不了。但如果稍微改變一下，如改在華佗的助手背著他下毒，既不影響游戲的情節設計，也不會與傳統認知沖突。為了解釋助手為何下毒，甚至可以設計幾個環節，比如助手如何取得了華佗的密碼。還有荊軻為什么要變成女的呢？他們說玩游戲要有男有女，玩起來才有意思。那么我說這也很簡單，你們可以把角色設計成荊軻的妹妹，荊軻病了要妹妹代替他。總而言之，游戲里的家國觀念不能出問題，也不要違背中國人的傳統認知，這對外國也是一樣的，你如果將人猿泰山變成了反派人物，人家也接受不了的。
最后，游戲企業要構建良好的社會形象。企業需要強調自身的價值觀念，任何一個大企業都會強調企業的價值觀。我曾向一家游戲公司建議，將所有來自未成年人的游戲收入全部捐贈，給中國關心下一代工作委員會，用于對青少年的關心和教育。